Удины — 2,5 тыс. лет на карте истории

Представленное вниманию читателей информационное сообщение об удинах посвящено широкому кругу вопросов, непосредственно связанных с их языком, религией, фольклором и традициями. История удин насчитывает более 2,5 тыс. лет. Впервые об удинах упоминает отец историиГеродот, описывая Марафонское сражение, затем сведения о них встречаются в трудах Страбона, Плиния и ряда римских, греческих и арабских авторов. Удины были одним из крупных племен, которые наряду с древнеалбанскими племенами составляли население Кавказской Албании.

Первая христианская церковь была построена здесь еще во IV веке н.э., когда в 314 году царь Урнайр принял христианство в качестве государственной религии, а период правления Джаваншира считался расцветом христианства, когда было построено более 300 церквей. В настоящее время с помощью Норвежской гуманитарной организации отреставрирована Кишская Церковь и завершены реставрационные работы в удинской церкви Чотари в пос. Нидж Габалинского района.

Большую поддержку удинская община получает со стороны государственных органов и от Комитета по работе с религиозными образованиями, а также от Русско-православной и Римско-Католической Церквей. Особо следует отметить неоценимую помощь гуманитарной организации Королевства Норвегии в реставрации удинской церкви Чотари и других памятников христианства Кавказской Албании.

Удины (самоназвание — уди) — аборигенный народ в Азербайджане, один из древнейших коренных этносов Кавказа. Говорят на удинском языке нахско-дагестанской группы кавказской семьи языков, а также свободно владеют азербайджанским и русским языками. Верующие — христиане ортодоксальной конфессии.

Общая численность удин — более 10 тысяч человек, из них основная часть удин (около 6 тыс. человек) проживают в Азербайджане — компактно в поселке Нидж и рассеянно в городах Огузе и Баку. Небольшая группа удин компактно проживает в селе Октомбери (Зенобиани) Кварельского района Грузии. Остальная часть удин рассеяна в крупных городах России (Москва, Санкт-Петербург, Астрахань, Екатеринбург, Иваново и др.) и в населенных пунктах Краснодарского края, Ростовской, Волгоградской, Калужской, Тверской и др. областях, и относительно компактно в городах Шахты и Таганроге Ростовской области. Небольшая диаспора удин (около 800 человек) проживает в г. Актау в Казахстане. Удины также рассеянно проживают в Украине, Республике Беларусь, а также в других странах СНГ. Места прежнего проживания они вынуждены были покинуть вследствие различных обстоятельств, а произошло это в течение XX столетия, особенно после начала перестройки в СССР. После выхода указа Президента Азербайджана о защите и государственной поддержке малых народов, активизировалось удинское культурно-просветительское общество Орайин (Родник). Это первый государственный документ подобного рода, увидевший свет в бывших советских республиках, а также следует отметить создание в системе Национальной Академии наук Азербайджана Института национальных отношений, один из научных отделов которого занимается изучением малых этносов Республики. При Президенте Азербайджана создан Консультативный совет по малым этносам. Этнические общины Республики имеют собственные религиозные и общественные организации, получающие государственную поддержку и занимающиеся духовными и культурно-просветительскими проблемами своих этносов.

Сохранение языка, духовной и материальной культуры удин, как невосполнимой частицы истории

Азербайджана — основная задача удинского национального культурно-просветительского общества Орайин и албано-удинской христианской общины. Они пропагандируют историю и духовную культуру удин, готовят к изданию литературу и учебные пособия по удинскому языку, сборники удинского фольклора и рассказы удинских авторов – Георгия Кочаари, Яши Удин, А.Удиноглу, Майиса Кочаари, Я. Дурмушари и др., а также поддерживают связи с удинами, проживающими за пределами своей исторической Родины.

Религия

Удинская Церковь, как составная часть Албанской Церкви, — одна из древнейших Церквей всего христианского мира, прошедшая два периода –сирофильский и грекофильский. Духовной главой Кавказской Албании является апостол от двенадцати Варфоломей. Распространение христианства на территории Кавказской Албании традиция связывает с событиями II века н.э.,когда ученик апостола Фаддея апостол Елисей, рукоположенный первым Иерусалимским патриархом апостолом Иаковом, построил первую церковь в Гисе (совр.Киш?). Из Истории страны Алуанк Моисея Каланкатуйского явствует, что Албанская Церковь изначально была апостольской: апостол Елисей из Иерусалима направился в Персию, а оттуда – в Албанию. Проповедь Благой Вести он начал в Чоле (Дербенте). Затем Моисей сообщает, что Елисей прибыл в область Ути (правобережье Куры), затем — в Киш, где основал церковь и принес чистую, бескровную жертву.

Таким образом, Киш относится к числу первопрестольных городов, источников просвещения. Две последующие церкви — в г. Амарас и г. Цри (Утик) — заложили соответственно Св. Григорий Просветитель и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию албанского царя Урнайра (на этом основаны дальнейшие притязания Армянской Церкви на роль старшей по отношению к Албанской, хотя та, напротив, подчеркивала собственную первопрестольность). Из Киша апостол Елисей направился в Гельмец. Здесь первая проповедь Благой Вести не увенчалась успехом. Язычники замучили апостола Елисея, а тело бросили в яму. Спустя много лет после этих событий царь Вачаган III Благочестивый распорядился построить вблизи Гельмеца часовню над ямой, в которую было брошено тело апостола; его мощи были перед этим перенесены и преданы земле.

Второй, грекофильский период распространения христианства в Кавказской Албании, представлен весьма богато. В этот период христианство становится государственной религией, и Албанская Церковь сразу приступает к широкой миссионерской деятельности. Идет строительство церквей, молельных домов, создаются монастыри. Многие из них, несмотря на последующее господство ислама, сохранились до наших дней. Особенно много их в Шеки-Закатальской зоне. В 1912 г. по инициативе Российской Академии были предприняты попытки реставрации этих сооружений, в частности, Лекидского монастыря и храма в селении Кум. В грекофильский период Албанская Церковь была менее зависимой от Византии, чем Грузинская и Армянская, и продолжала сотрудничество с Иерусалимской Церковью.

Укреплению церкви способствовала и ее структура. В иерархическом отношении Албанская Церковь подчинялась Римской, однако получала рукоположения иерархов в Иерусалиме, и в начале IV в. предположительно к 340 г. Албанская Церковь стала автокефальной. С конца IV в. клир Албанской Церкви самостоятельно избирает своего предстоятеля. Ее статус был узаконен после IV Вселенского собора в 451 г. (Халкидонского). Она приняла постановления трех предыдущих Соборов, осудила арианство и несторианство. Ко времени Агуэнского собора (488 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, местная церковь имела уже своего архиепископа (с резиденцией в г. Партав — Барда) и 8 епархий. Агуэнские каноны включали четыре группы-

1) о духовенстве и его обеспечении, об отношениях служителей церкви, об их правах и обязанностях;

2) о разграничении отношений между клиром и знатью;

3) о регламентации отношений духовенства и мирян;

4) каноны правового характера.

В 551 г. Албанская Церковь порвала с Византией, как и Армянская, и ее глава стал называться католикосом. В IV в. церковным центром был город Кабала, а с V в. — Барда. Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтернативный Халкидонитский католикосат для армян, Албанская Церковь приостановила отношения с расколовшейся отступившей Армянской Церковью. Глава Албанской Церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата), кроме того, к рукоположению от Албанского католикоса переходит Сюник. Процесс углубления христианизации был приостановлен, а затем вовсе отброшен с появлением Ислама.

Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при албанском католикосе Бакуре (688- 704 гг.), после низложения которого Албанская Церковь потеряла автокефалию, и халиф Абу аль-Малик (правил в 685–705 гг.) подчинил частично Албанскую Церковь Армянской, в основном, благодаря тому, что армянский католикос доложил халифу о том, что теперешний католикос Албании, сидящий на троне в Партаве, вошел в соглашение с императором римским, упоминает его в своих молитвах и принуждает страну соединиться с ним в вере и принять его покровительство. Подчинение армянскому католикосу положило начало ослаблению Албанской Церкви.

Окончательный переход западных групп удин в православие (халкидонитство) начался в XI-XIII вв. С XVII века католикосы Албанской Церкви располагались в Хаченском храме Ерицманкац. Одной из задач официальной политики России после вхождения Закавказья в ее состав стало восстановление православия (православные миссионеры — удины И. Бежанов и другие). Православным удином Петром Силиковым в окрестностях Огуза (Варташен) был построен монастырь Святого Елисея, который затем после рескрипта императора Николая перешел под юрисдикцию Армянской Церкви (ныне эта православная церковь превращена в музей).

Формально албанский католикосат (с резиденцией в Гандзасаре) просуществовал до 1836 г., затем был упразднен рескриптом императора Николая I и Священным Синодом Русской Православной Церкви,

что положило конец даже номинальному существованию Албанской Церкви, а соответствующие приходы

переподчинили непосредственно Эчмиадзинскому католикосату.

В 1893 г. удином Семеном Бежановым на удинский язык было переведено Евангелие.

В 1997 году член-корреспондент АН Грузии З.Н. Алексидзе обнаружил в монастыре Св. Екатерины на

Синайской горе (Египет) грузино-албанский палимпсест. На сохранившихся листах албанского палимпсеста расшифрованы чтения на основе удинского языка из Евангелия (главы от Матвея, Луки и Иоанна), соборных посланий святых апостолов Петра, Якова и Иоанна, посланий святого апостола Павла (I и II послание к коринфянам, послание к ефесянам, I и II послание к фессалоникийцам, I и II послание к Тимофею, послания к Титу и к евреям). Дешифровка этого текста стала возможной только после привлечения к работе удинского языка. Албанский Лекционарий ближе всего стоит к грузинскому, т.н. Лекционарию ханмети. Сам факт обнаружения албанского Лекционария подтверждает существование переводов на албанский язык Книг пророков, Евангелия и Апостола — Лекционарий может иметь только тот народ, который обладает полным текстом Библии на родном языке. В связи с вышесказанным по инициативе удинской интеллигенции 10 апреля 2003 года в Госкомитете Азербайджана по работе с религиозными образованиями (ГКРО) была зарегистрирована Албано-Удинская Христианская община. Регистрация — это первый шаг к возрождению Албанской Апостольской Автокефальной Церкви. На сегодняшний день с помощью Норвежской Гуманитарной Организации (NНЕ) Королевства Норвегии реставрирована церковь апостола Елисея (мать церквей на Кавказе) в с. Киш. Завершены реставрационные работы Удинской церкви Чотари в п. Нидж, далее будет начата реставрация одной из православных церквей на территории Огузского района. Службы в этих церквях ведутся духовными лицами из удинской общины на албанском (удинском) языке.

Язык

Удинский язык — один из языков лезгинской подгруппы нахско-дагестанской группы кавказской семьи. Распространен в г. Огузе и п. Нидж Габалинского района Азербайджана и в селе Октомбери (Зенобиани) Кварельского района Грузии. Имеет 2 диалекта — ниджский и огуз-октомберийский. Удинский язык – потомок языка населения Кавказской Албании. От других кавказских языков отличается наличием более простого консонантизма, в грамматической системе – отсутствием грамматических классов при наличии окаменелых (сросшихся с основой) классных префиксов и суффиксов, наличием нерегулярных в отношении словоизменения (дефектных) именных и глагольных основ. В удинском языке развито именное словообразование. Типы личного спряжения глаголов координированы с синтаксическими конструкциями предложения — номинативно-эргативной, дативной, посессивной. Имеются архаичные суффиксы множественности, зачатки категории залога, форма винительного падежа. Наблюдается тенденция к унификации дативной и эргативной конструкций у глаголов чувственного восприятия за счет эргативной конструкции. С принятием христианства в Кавказской Албании было создано албанское (агванское) письмо, употреблявшееся в V-IX вв. местной христианской церковью Кавказской Албании. Алфавит содержал 52 графемы. Буквенная система письма, специальные знаки для гласных(в частности, диграфы для передачи гласного u и его фарингализованного коррелята), а также принцип письма слева направо позволяют

считать его сильно модифицированной грецизованной вариацией одного из несемитических ответвлений арамейской графической основы.

Историческая традиция свидетельствует о существовании в прошлом ряда крупных памятников агванской литературы, уничтоженных в средние века, известные эпиграфические памятники албанского письма (лапидарные надписи, граффити) пока очень скудны. В удинском языке отложились некоторые заимствования из персидского, грузинского, арабского, греческого, русского и сирийского языков, однако доминирующее влияние на удинскую лексику оказал азербайджанский язык. В XIX в. удины получили возможность приобщиться к письменной культуре нового времени. В 1854 г. открылась первая удинская школа, затем — сельское училище с преподаванием на русском языке. В 1931-1933 гг. обучение удин велось на родном языке, с 1937 г. в Азербайджане — на азербайджанском языке, а затем на русском, в Грузии

— на грузинском. В настоящее время для удинского языка, насчитывающего 52 звука, используется алфавит на латинской основе с добавлением дополнительных знаков и ведется преподавание родного языка в начальных классах средних школ п. Нидж — места компактного проживания удин.

Фольклор и традиции

Удинский фольклор чрезвычайно разнообразен. Часть его сохранилась до наших дней, часть — известна по записям прошлого столетия. Даже после принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние обычаи и сочетали их с новой религией. Например, в домашнем очаге по-прежнему днем и ночью горел негасимый огонь, что говорит о пережитках огнепоклонничества. Удины поклонялись Луне, бывшей у албан главным божеством. И сейчас удины-христиане нередко обращают свои молитвы к Луне. Не случайно албанское (удинское) название этого светила — Хаш — связывается с символом и названием креста — в удинском языке до сих пор сохраняется термин хашдесун в значении креститься. Среди других объектов поклонения были Солнце, огонь, священные камни, деревья, ручьи, родники.

Распространены были разные поверья, гадания, магические действа. Большое влияние имели знахари, лечившие от сглаза и болезней. Был распространен и культ предков. Сохраняя присущую им индивидуальность, удины-христиане испытали на себе большое влияние мусульманского окружения, что отразилось в языке, быте, культуре, традициях, одежде, обрядах.

Счастливым днем у удин считалась пятница. Версию об арменизации исконного удинского населения Карабаха подтверждают некоторые традиции и система верований, бытующие у удин и карабахских армян. Одна из них — традиция поклоненияоджахам — святым местам за пределами села, которые увязываются с христианским культом (священная роща при церкви Св. Елисея,

оджах Св. Георгия, Кемрат оджах, Чотари оджах,Яловлитяпин оджах, Булун оджах; их связь с огнем,

кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой). Фактически сакральная роль

оджаь выше, чем у церкви. Удины пользуются юлианским календарем (так называемый старый стиль) в качестве церковного. Наиболее почитаемые праздники и даты-

Рождество (удины ортодоксальной конфессии отмечали 24 декабря, григориане — 06 января.

Масленица (неясно, отмечалась ли вся масленичная неделя).

Великий Пост (ьурух, ьырух, урух, этимологизируется как дни; 7 недель, заканчивается Пасхой).

Вербное воскресенье — в этот день все девушки иженщины шли в церковь (единственный день в году,

когда в церкви встречалась молодежь обоих полов).

Пасха (Калаахсибай, букв. Большой праздник, воскресенье).

1-й день. Жертвоприношение за оградой церкви (у православных удин в том числе). Крашение яиц.

Большой церковный праздник. Ниджцы часто отмечают как календарную дату по солнечному календарю 2 мая праздник Майе ахсибай (букв. Майский праздник).

2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты,сладости).

3-й день Пасхи (Кала Гергец, букв. Большая церковь, престольный праздник монастыря Св. Елисея).

При входе в церковь, перед трапезой и при выходе все прикладывались к иконе.

Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа фокус, шутка, чудо — 40-й день после Пасхи,

четверг).

Преображение — накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собирались у оджаха Св.Георгия.

Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье).

Удины вели оседлый образ жизни, занимаясь многоотраслевым культурным земледелием, в том числе, рисоводством и шелководством, ремеслом и отгонным скотоводством. Многие церемонии и календарь у удин связаны с земледелием, например, освящение виноградника. В удинской лексике до сего дня сохранились названия некоторых месяцев, бытовавшие в далеком прошлом и связанные с хозяйственной деятельностью-тулэ/туэн — виноградный, намоц/камоц — сырой, цилэ/шили — семенной, бокавон — палящий, йехнийа/йехна — жатвенный, хабнийа/хибна — третий.

Кухня удин разнообразна, включает мучные, молочные, мясные, растительные блюда. Стоит специ-

ально отметить кушанье хариса — разваренную до кашицеобразного состояния пшеницу, густо заправленную сливочным маслом и кусочками мяса или птицы. Хариса — традиционная пища земледельцев, издревле известная в Передней Азии, в том числе у сирийцев, от которых под тем же названием была заимствована удинами и их соседями. Основу питания удин составляли растительные продукты- фасоль, рис, грецкие орехи, овощи, зелень, фрукты, ягоды. Хлеб выпекали из пшеничной муки в печи тарыне. Большое место в питании занимали различные виды плова – из риса, фасоли, изюма, хурмы, каштанов, грецких орехов. Рис ели также с кислым молоком. Популярны были жареные и варёные каштаны, которые удины продавали скупщикам из Баку и Тифлиса. Из грецких орехов приготовлялось ореховое масло. Много блюд из овощей, в т.ч. из тыквы, капусты, баклажан, помидоров. Употреблялась дикорастущая зелень, особенно крапива и щавель, из которых готовили суп, начинку для хинкала (подобие пельменей), фрукты, ягоды.

Важную часть питания удин составляли молочные продукты (заквашенное молоко, сливки, сметана, масло, в т.ч. топлёное), различные виды яичниц. На праздники, торжества или приезд гостя были обязательны мясные блюда (чыхыртма из курицы, голубцы с мясной и ореховой начинкой и д р . )

Распространены были блюда из осетрины, севрюги,лососины, раков, миног. Напитки — настои из ягод, трав, водка из алычи, винограда, сливы, плодов груши, яблок, кизила, тута. Из сладких блюд — мед,

халва с мёдом.

Традиционная одежда у мужчин — чоха с газырями и широким вырезом на груди, под ней более короткий архалук, наглухо застёгнутый, нательная рубаха со стоячим воротником (гурат), штаны (кхюлюь). Архалук подвязывали ременным поясом с серебряными бляшками и кинжалом. На ногах — вязаные носки и обувь из сыромятной кожи (чарыхи), а также из более мягкой кожи (чусты и полусапожки).

Головной убор — конусообразная овчинная папаха. Женская верхняя одежда- широкие длинные штаны, очень широкая юбка, поверх которой архалук длиной до колен, со сборками в талии, с длинными разрезными по всей длине рукавами. Архалук подпоясывался широким серебряным поясом с крупной пряжкой, у менее состоятельных — матерчатым поясом (куштук).

На ногах — вязаные носки и чарыхи, у состоятельных удин коши (кожаная обувь на каблуке без задника). Женский головной убор удинок — дагта — сложное своеобразноесооружение, состоящее из

нескольких элементов- сперва на голову возлагали круглую шапочку-тюбетейку катар, поверх повязывали челебенд — два матерчатых треугольника, соединенные тесьмой, концы которой завязывали под подбородком. Это и был собственно дагта, поверх чего налагали белый треугольный платок йалыгат, затем небольшой платок тепелик, концы которого завязывали под подбородком. Поверх всего была динайа — большой черный платок. Замужние удинки закрывали нижнюю часть лица платком (яшмаг). Следует

отметить, что удинскому национальному костюму аналогична традиционная одежда карабахских армян. В 30-50-е гг. XХ века традиционная одежда исчезает. Современные удины носят одежду городского типа. Удины рано вступали в брак- юноша в 16 лет, девушка в 13 лет. У удин предпочтительны браки в своей среде, но одновременно соблюдается строжайший запрет на браки даже с дальними и некровными родственниками- не ближе седьмого колена. В далеком прошлом для удин была характерна большая семья, члены которой состояли между собой в близком родстве, жили компактно, по семейным кварталам. В каждом таком квартале имелся глава, обычно старший в большой семье, руководивший полевыми и садовыми работами. Отец — глава и повелитель дома, которому повинуются беспрекословно все члены семьи.

Удинки в прошлом вели замкнутый образ жизни- лицо закрывали, ели отдельно от мужчин, с посторонними в разговор вступать не смели, без разрешения мужа жена не имела права выйти из дома.

Основные свадебные церемонии удин начинались утром, и продолжались затем в узком кругу родственников в течение нескольких дней. Играли тар, кеманча, дэф, зурна, балабан. Гости веселились, пели, танцевали. Среди танцев — узундере, который переняли и соседние народы. У удин также распространен издревле бытующий среди автохтонов Азербайджана танец йаллы.

В Азербайджане делается многое для сохранения удин – одного из древнейших автохтонных этносов азербайджанской земли, донесшего до наших дней, как себя, так и свой язык, религию, фольклор, традиции и материальную культуру далекого прошлого, представляющего собой незаменимую и невосполнимую составную часть человечества. В целях сохранения фольклора и национальных традиций удинского этноса и учитывая его особый традиционный образ жизни, нами предлагается на базе в пос. Нидж создать музей под открытым небом, как это принято во многих развитых странах мира. Отдельно отметим видных представителей удинского народа, деятелей науки и культуры.

Ворошил Гукасян – профессор, доктор филологических наук, видный ученый-лингвист по истории дописьменного периода Азербайджана, автора первого удино-азербайджано-русского словаря на основе кириллической графики.

Георгий Кочаари – филолог-востоковед, бывший председатель Удинского ЦентраОрайин, автор

серии книг по национальным традициям, обычаям и фольклору удин (Бурухмух, Нанай очъал и др.).

Ричард Данакари – профессор, доктор философских наук, ныне зав. Кафедрой философии в

Волгоградском Государственном Университете. Автор ряда монографий, в том числеЭтнический феномен.

Айдынов Ю.А. – доцент, кандидат педагогических наук, один из авторов учебных книг по преподаванию удинского языка в начальных классах средней школы в пос. Нидж.

Мамуки Нешумашвили – автор пособия по преподаванию удинского языка в средней школе с.

Октомбери на основе алфавита грузинской графики.

Яша Удин – писатель, автор многих литературных произведений, изданных в России, член Союза писателей РФ.

Майис Кечаари – удинский поэт-просветитель.

Адиноглу А. – автор сборников стихов на удинском языке.

Дурмушари Яша – поэт (Гцрцр щисси и др.).

Как и каждый народ, удины сталкиваются с рядом проблем, среди которых-

Большинство удин проживает разрозненно, причем в основном в городах, что приводит к постепенному исчезновению родного языка.

Отсутствие письменности и официального литературного языка. Несмотря на все попытки создать письменность, фактически удинский язык по-прежнему остается бесписьменным, что способствует исчезновению языка.

На сегодняшний день нет утвержденного единого алфавита удинского языка, на основе которого можно было бы составить удино-азербайджано-русский и удино-англо-удинский словари.

Отдельная проблема связана с оттоком населения с места компактного проживания в пос. Нидж, в

том числе и в регионы России. С миграционными проблемами, глобализацией и урбанизацией сталкиваются почти все народы, но для таких этносов как удины – это губительно, как факт исчезновения и растворения в других народах.

Роберт Мобили

АЗЕРБАЙДЖАН И АЗЕРБАЙДЖАНЦЫ В МИРЕ

№ II

НАРОДЫ АЗЕРБАЙДЖАНА

Центр исследований современных социальных процессов AREAT

Центр социокультурных исследований AN Азербайджан

2009