|

Тюркско-семитские и тюркско-индоевропейские исторические параллели (Часть II)

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Загрузка...

Доктор философии по историческим наукам

Алекпер Алекперов

 

Исследователи утверждают, что манифестация Йахве – это плодородие через грозу [8. с. 519; 10. с.268] Полагается, что Йахве был богом войны у мадианитян. Моисей же стал его последователем с момента возвращения в Египет, где и стал внедрять данный культ среди евреев. Библия ведет родословную мадиатян от Мадиана, одного из сыновей Абрахама и его второй жены Хеттуры [10. c.165], потомков которой мусульманская традиция считает тюрками. Так, в Мешхедской рукописи Ибн ал-Факиха имеется такой рассказ о происхождении тюрок-тугузгузов Хорасана: «Не успел Ибрахим, да будет над ним мир, жениться на Саре, как она умерла и женился он на женщине из чистокровных арабов, которую звали Кантура бинт Мактур и родила она ему Мадина, Мадайина – он же Мадйан, Йансана, Ашбака и Суджа…» [31. с. 23,49] Небезынтересно, что в имени Ашбака можно заметить сходство с именем вождя тюрок-скифов «Ишбакая», которых ассирийцы именовали Aşquz (Ашкеназ).

Связь  же культа Йахве с «богом грозы» позволяет провести очередную параллель. Так, по Несторовой летописи известно, что до принятия христианства верховным божеством у восточных славян был Перун. До недавнего времени высказывались различные предположения относительно происхождения названия «Перун». Еще в XIX веке И.Первольф, этимологизируя данное, слово пришел к заключению, что «Перун, бог грома и молнии, который «прёт», ударяет; по-польски Бёрун (piorun) – молния» [32. с. 84] М.Фасмер полагал, что «Перун»-а нельзя сравнивать с германским Тором, даже если его почитание и испытывало влияние Тора и первоначальное объяснение указанного божества может быть как «разящий гром» [33. с. 246]. Были предположения о связи «Перуна» со скандинавским «Перкунас»-ом. Последнее время предпринимались попытки поисков сближения культа Перуна с хеттским «Perunas»-ом в смысле «скала [34. с. 103; 35. с. 226].

В этом направлении интересные исследования проведены Л.А.Гиндиным. Исследуя фрако-хетто-лувийские и фрако-малоазийские изоглоссы, этот исследователь показывает, что древнейший слой балканской ономастики, восходящий к индоевропейскому per(ku)un или per(k)u(n), составляют исконно фракийские изоглоссы и обозначают «бог грома, связанный с дубом (курсив мой – Алекпер) [36. с. 88]. Попытки исследователей придать «Перуну» индоевропейскоe происхождение не оправдывается тем, что если древнеславянское мировосприятие полностью калькирует тюркскую мифологию (от этнических наименований «саклаб» и «рус» до таких названий, как «хаган, серый волк, Кощей, остров Буян» и т.д.), то не обоснованы поиски данного культа в других языках. Во-вторых, корень «p~r» в имени «Перун», соответствует корневым славянского числительного «первый, перший», что в норманнскую эпоху было заменено словом «один», чье происхождение связано с именем верховного божества тюрок-aсов – Одином и соответствует цифре «1».

 

Сообщая о жертвоприношениях тюрок в честь Громовержца-Тенгри, Моисей Каланкатуйский отмечает: «…народ этот, охваченный заблуждением древопоклонения, … обряды свои считал выше /других/. Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающий эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что эта жертва, посвященная богу Куару, и служили ему… Епископ … повелел срубить самое большое дерево – дуб (!!! – Алекпер)…, которому приносили в жертву лошадей … Этот дуб был как бы главой и матерью всех … деревьев …, которым многие поклонялись в стране гуннов» [37.  с. 124, 128]

Рассказывая о жизни евреев, Библия сообщает, что, обретя свободу, сыны Израиля забыли о благодеяниях Йахве и снова стали поклоняться ханаанским богам. За это они  понесли новое наказание, так как мадианитяне, амаликитяне и другие племена стали нападать на израильских землевладельцев. Только после семи лет непрерывных страданий Йахве смилостивился над евреями.  В это время в Орфе, городке лежавшем на территории, занятой представителями племени Манасии, жил землепашец Иоас. «И пришел Ангел Господень и сел в Офре под дубом, принадлежащим Иоасу…; сын его Гедеон, выколачивал тогда пшеницу в точиле, чтобы скрыться от мадианитян». Йахве доверил ему освобождение израильского народа и, после того, как Гедеон добился у Яхве знамения, положил под дубом  козленка и опресноки» (!!! –Алекпер) [Книга судей, 6, 11-19].

Христос – это Помазанник. Арабский глагол «масаха» означает «смазывать маслом» и Христос в мусульманской традиции Масих, а у иудеев Машиах. Например, в своей первой проповеди Иисус цитировал Исаю: «Дух господень на Мне; ибо Он помазал Меня (!!! – Алекпер) благовенствовать нищим…» [От Луки 4:18].  По-тюркски «масло» — это «yağ», а «смазывать маслом» — «yaxmaq». Если Христос – это «маслом/yağ помазанный сын Йаhвa/Элоhа, то согласно иудейской версии, Йахве оплодотворяет землю при помощи дождя, что по-тюркски значит «yağış». Наверное, будет уместно подчеркнуть, что «yağış» у доисламских тюрков это «жертвенное приношение». В таком случае можно провести параллель между нижеследующими словами – «Yahva yağ/масло/- yağış/дождь/ — yaxşı /хороший/, т.е. в этой аналогии можно полностью проследить мифологическую взаимосвязь — «Бог оплодотворяет землю посредством дождя». Основываясь же на положениях теизма, можно полагать что Бог – мужчина, в Христианстве ОнОтец Христа-Помазанника. Мусульмане обращаются к нему «ОН» —   qul huva Allahu axad / скажи – Он  Аллах один  [Коран CXII:1]. В таком случае, исходя из идеи «помазанства», имя «Йаhвa/יהוה» должно интерпретироваться как «Yah+aba/Маслящий отец » из тюркского «Yağ/х (масло) + Baba (отец). Скифы, которые фиксируются в Передней Азии намного раньше поселения там семитов, именовали своего Бога «Танры» – Baba. В то же время, основываясь на метатезе, можно сказать «Йаh-» — это уже «хай», от которого производится слова «жизнь/  хайа». По-тюркски же «хая» — это «яичко», орган, который имеет особое место в плодородии !!!. Ведь манифестация Йахве – «плодородие через грозу». Следует отметить, что и на «человеческом» уровне это «плодородие» осуществляется только «через грозу».  Уже по этим примерам можно судить, как велико было влияние тюрок на становление семитского, в данном случае иудейского монотеизма.  Ибн Фадлан же сообщает, что огузы до принятия Ислама уже поклонялись Единому Богу – Бир Тенгри [38.  с. 125-126,  арабск. Текст  с. 200а. строка  2]. Вместе с этими примерами было бы не лишне заметить, что иудейская мифологическая традиция при сопоставлении с тюркским мировоззрением дает определенную направленность при раскрытии имени Огуз. В иврите «бык» — это   תורא(тора), а Тора – תורה    это уже Священное писание. Пиктографическое изображение «быка» — «^/»». В семитских языках это alp, alef, alif  — это вол/бык (финикийское «≮», еврейское «א», арабское «ا». То, что понятия «Бык/Buğa» и «Tur/горный козел» для древнего тюрка были синонимичны можно заметить по слову «baqatur/богатырь/», что состоит из двух однородных понятий «Baga/Бог/Бык + Tur». К этому же понятию и восходит название «Бактрия».

Одним из персонажей «Слова о полку Игореве» является Всеволод, по отношению к которому автор применяет два эпитета — «буйтур» и «яртур». Первый из этих эпитетов исследователи хотели сравнить с русским слово «буйный, дикий», а второй – со словом «ярый». Хотя, впоследствии Олжас Сулейменов доказал, что слово «буй» в «Слове» восходит к тюркскому слову «бай, бий, бей (бек), т.е. к термину, применяемому к человеку пользующегося уважением [15. с. 426-430], более точнее к главе рода. В славянском языке есть и  такое понятие как «бояр», происшедшее от тюркских «бой/род, племя» и «яр/ар» в смысле «муж». Таким образом,  автор «Слова» применяет к одному из героев эпоса – к  Всеволоду Святославовичу, младшему брату Игоря, два равнозначных эпитета «бай/бей (господин), что непосредственно связано с понятием «Бык/Buğa» и «ар/яр (муж). Применяемый в «Слове» эпитет «Я(А)ртур», дословно «муж Тур – Ər Tur», позволяет считать, что имя одного из представителей европейских средневековых повествований о рыцарях круглого стола, правителя Британии, чей дворец находился в Камелоте – Артура также восходит к вышеуказанному понятию и предположительная этимология о том, что, якобы, имя Артур  производно из кельтского «Artos/медведь» или Arthur < Arđur < Ar (очень) +  đu (черный) – ворона) [39 с. 835; 40. с. 108]  не имеет никакой доказуемости и малоубедительна. При сопоставлении  тюркской и иудейской версий можно заметить следующее совпадение:

 

 

Иудейская версия

Йаhва  /  יהוה (Бык)

/                    \

   תורא (тора)-бык(плодородие                      Тора – תורה –  Священное

через грозу)                                                                           писание      

                                                         ↓

Моисей с рогами Быка

א   alef /бык/

                                           Тюркская версия:

Tanrı(Tenqri) Tur – Горный козел, Бык/Бог (Törədən/Творецъ)

/                           \

Oquz  اكز  /Бык/- Богочеловек         Törе   (божественное право)

/                                        \

Baqatur (Бык/Тур, воин /жрец)   →   Alp (воин, герой)

 

Сравните имя «Alp» и производное от него «الباغت /alpağut –герой, в одиночку нападающий на врага [18.с.199] c уйгурским титулом «idikut/священное величество» [29. С.339]. Учитывая божественную манифестацию Быка (Бога), понятие «kut» трактуется и «святой». Некоторые из исследователей считают, что слово «idikut» должно расшифровываться из «ibid qut», как «священное величество» [29. С.339]. Однако, мы не можем согласиться с такой интерпретацией данного понятия. Так, в Словаре Махмуда Кашкарлы, как сказано, «ud» — это бык. В таком случае титул Турфанского правителя должно трактоваться как «святой Бык».

Если же мы обратимся к наличествующему письменному и барельефному материалу, то заметим, что в большинстве случаев культ Быка изображается совместно со львами. Это можно заметить на барельефе крепостных ворот (Qoşa Qala Qapısı) Баку – в названии которого также прослеживается имя этого теоморфного существа. Есть предположения, что символом урартийского бога Халди был лев верхом на быке  [41. с.37—48]. В таком случае посредством полисемантического разбора получается очень интересным раскладка имени знаменитого героя Фирдоуси – Афрасияба, известного как Alp Ər Tonqa. В «Диване» Махмуда Гашгарлы «Tonqa»- леопард, пантера, т.е. из семьи кошачьих, чьим представителем является и лев. Ссылаясь на древнетюркское мировоззрение (по Дивану М.Гашгарлы «Baqatur» и «Alp» синонимы – автор), а также совместное мифологическое изображение быка и льва, то можно заметить, что «Alp» в имени «Alp Ər Tonqa» должно соответствовать той же семантике в значении «Бык», к чему и восходит семитское «алеф/алиф». Эту дуальность мы видим в имени племянника основателя государства Сельджуков – Алпарслан (Бык/Лев)

Исследуя вышеуказанные языковые параллели следует подчеркнуть, что такое явное совпадение может быть при двух условиях: 1. оба народа в далеком историческом прошлом жили по соседству, и тюрки формировали теистические основы взглядов иудеев (это безусловноавтор) 2. евреи некогда были тюрками, впоследствии в результате миграций и ассимиляций, смешавшись с соседними семитами, отвернувшись от Тенгрианства [например, Книга судей], отложились от своего тюркского начала, восприняв чуждый язык и традиции. Еврейский вариант Торы по-своему объясняет это вероотступничество: «Забыли они Бога,  спасшего их … и прилепились к Баалу Пеору» [Теллим, 106:21,28] Объяснить такое количество мифологических и языковых совпадений, имеющихся в иврите, без тюркского влияния невозможно. Безусловно, одно. Тюрки здесь, т.е. в интересующем нас регионе, были!!! Однако, впоследствии оба народа пошли разными путями. И это налицо, что подтверждается Библией и эпосом «Деде Горгуд». Если в Бибилии иудеи после освобождения из египетского плена нарушили клятву, данную Богу, оставшись поклонниками «золотого тельца» / в Торе это тот же Баал Пеор (Сатана)/, то эпос «Деде Горгуд» в аллегорической форме категорически ставит точку в монотеистической, уже окончательно сформировавшейся мусульманской принадлежности огузов, когда пятнадцатилетний сын Дерсе-хана за убийство одним кулаком быка – эпонима (теонима ) был награжден старцем Горгудом именем «Бугач»» (!!! – автор) [42 с.113]. Таким образом, весь представленный в данной статье материал позволяет пересмотреть многие вопросы этногенеза, в особенности об «исторической миссии» некоторых народов, как в Передней Азии, так и в Европе. Этих примеров настолько много, что сказанное здесь, считать одним случайным совпадением, было бы явным нежеланием признания их.

 

 

Список  использованной литературы

1. Алекперов Алекпер. Бог/царь, жрец/воин // Tarix və onun problemləri. 2. . Bakı. 1999

2. Коран. Под ред. Зия Буниятова и Васима Мамедалиева на аз. яз. Баку. 1991.

3. Фон Грюнебаум Г.ЭКлассический ислам (600-1225)  Л. 1986.

4. Gəncəvi Nizami. Xosrov və Şirin. Bakı.1947 

5. Кетувим. Йерушалаим.1978.

6.Togan A.Zeki Velidi Ümumi türk tarihine giriş. Enderun Kitabevi. İstanbul. 3 baskı. İstanbul. 1981

7.Алекперов Алекпер.  Все дороги ведут к Тенгрианству // Sosial bilgilər № 2. Bakı. 2001.

8..Гамкрелидзе Т.В., Вяч. Вс. Иванов. Первые индоевропейцы в истории: предки тохар в Древней Передней Азии//Вестник древней истории. 1989, № 1.

9. Алекпер Алекперов.  Об этническом происхождении названия «Кадус» // АМЕА Таrix institutu. Elmi əsərlər. 26-ci cild. Baki.2008.

10. Косидовский Зенон. Библейские сказания. Изд. Политической литературы. М.1987.

11. Алекперов  Алекпер. О кресте, рождестве и раскрытии их мифологической сущности; его же Азербайджана – это Атропатина или Страна Света //Sosial bilgilər. İnformasiya bülleyeni. Bakı. 2000. № 8-9

12.Giovani B. Lanfranchi and Simo Parpolo  The Correspondence of Sargon II,  part  II.  Helsinki, 1990.

13. Дьяконов И.М.Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту

(АВИИУ) //ВДИ. 1951. № 1-3.1951.

14.История Европы  в восьми книгах с древнейших времен до наших дней под ред. Голубцова Е.С. том первый. Изд. Наука. М.1988.

15.Сулейменов Олжас. Аз и Я. Изд Жалын.Адматы.1989.

16 Пучков П.ИНекоторые проблемы проэтногенеза  //Исчезнувшие народы. М. 1988

17. Советский энциклопедический словарь. Изд. Советская энциклопедия. М.1985.

18. Kaşğari Mahmud.  Divanü lüğat-it-türk, c.IV, tər. və nəşr Ramiz Əskər. Ozan.Bakı.2006

19. Ильиш Б.А. История английского языка. М.1989,

20. 9..Англо-русский словарь. под ред. О.С.Ахмановой. М.1963.

21. Kaşğari  Mahmud.  Divanü lüğat-it-türk, c.I, tər. və nəşr Ramiz Əskər. Ozan.Bakı.2006.

22. Катощагина Н.А., Гурачева М.С., Аллендорф К.А. История французского языка. М.1976.

23. Основы иранского языкознания. Древнеиранские языки. Наука. М.1979.

24..Книга деяний  Ардашира сына Папака. Памятники письменности Востока. LXXVIII, пер. и ком. О.М.Чунаковой. М.Науа.1987.

25. Əlizadə H. Fars dili. Dövlət tədris-pedaqoji ədəbiyyatı nəşriyyatı. Bakı.1961.

26. .История Древнего Востока.  Под ред. В.И.Кузищина. Изд. Высшая школа. М. 1979

27. Блюм Шошана, Рабин Хаим.Современный иврит. Москва. Без года издания.

28..Истрин В.А.Развитие письма. Изд.АНСССР.М.1961.

29. Восточный Туркестан в древности и   раннем средневековье. Очерк истории. М. 1988.

30. Чагдуров С.Ш. Происхождение Гэсэриады. Новосибирск.1980.

31. Асадов Ф.М.Арабские источники о тюрках в раннее средневековье. Баку. Элм.1993.

32..Первольф И.  Варяги-русь и балтийские славяне.  ЖМНП, июль. 1877, ч. CXLII 33.Фасмер М.  Этимологический словарь русского языка.  т.2. М. 1971.

34..Фамицын Ал.Р.  Божества древних славян  СПб. 1884.

35. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М.1967.

36. .Гиндин Л.А.  Древнейшая ономастика Восточных Балкан (фрако-хетто-лувийские и фрако-малоазийские изоглоссы)  София. 1981.

37. .Калаканкатуаци Мовсес.  История старны Алуанк. Пер С.Ш.Смбатяна. Изд Айастан. Ереван.1984.

38. Ковалевский А.П. Книга Ахмада ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 922-923гг.  Харьков  1956

39..Мэлори Томар. Смерть Артура  М. 1974.

40..Мифология народов мира. Под ред. С.А.Токарева. Изд. Советcкая Энциклопедия. т.1. М.1980.

41..Меликишвили Г.А. Мусасир и вопрос о древнейшем очаге урартских  племен. ВДИ.1948, № 1.

42.Адилов М., Садыхов З. Об азербайджанской антропонимии //Советская тюркология.1971, № 3.

 

 

Источник Журнал — TÜRKOLOGİYA, 2012, № 4, сс.66-79

 

Leave a Reply