|

Принадлежность мазхабу — обязательный атрибут веры?

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Загрузка...

 

 

 

 

 

Теймур Атаев, политолог, Азербайджан,

teymur-ogtay@rambler.ru

 

                         «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его

                         Посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите» 

                         («Трофеи»: 20).

 

В последнее время на постсоветском пространстве участились призывы к необходимости следования мусульманами тому или иному мазхабу. Причем данный нюанс принимает черты чуть не обязанности приверженцев Ислама, обосновываясь незнанием многими арабского языка и отсутствием глубоких познаний в исламском векторе.

 

Однако, сразу же возникает вопрос: разве Коран вменяет мусульманам идти за мазхабами? А ведь, как отмечает выдающийся Абу Ханифа, «Кур’ан — это Слово Аллаха Всемогущего, написанное на свитках (масахиф), сохраняемое в сердцах, произносимое языками людей и ниспосланное Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)»(1).

 

Действительно, Откровение не рассматривало аспект мазхабов, да и не могло это иметь место по сути. Дело тут, естественно, не в факте рождения исламских школ на более позднем этапе, а в актуализации Кораном следования за ниспосланным «от вашего Господа», а не «за иными помощниками, помимо Него» («Ограды»: 3). Т.е. «принадлежность» мазхабу не является обязанностью мусульман.

 

Но на переживаемом этапе мазхабная «болезнь» достигла такого уровня, что немало сторонников каждой из школ считают представителей соседних мазхабов чуть ли не «вероотступниками», не говоря уже об отношении к «безмазхабникам». Самое прискорбное в этом контексте — сегодняшнее определение немалым количеством мусульман основным показателем веры нахождение верующих в составе конкретной школы. К сожалению, в немалой степени, это — обыденное состояние дел для постсоветской уммы, вплоть до восприятия причисляющих себя к «не нашей» школе «неверными» муслимами.

 

В целом, мнения ученых по «мазхабным» тонкостям разнятся в трех направлениях:

— обязательность приверженности одному из мазхабов;

— запрещение следования другим мазхабам по вопросам, по которым  верующий уже поступил в соответствие с выработанным решением одной из школ;

— дозволение сторонникам определенного мазхаба не всегда придерживаться его наработок, в том или ином случае переходя в другой.

 

В любом случае, на поверхности вполне резонно высвечивается вопрос, по какой причине необходимо заставлять (в буквальном смысле слова) верующих занимать строго однозначную позицию в плане выбора мазхаба раз и навсегда? Согласно Откровению, когда «вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» («Пчела»: 43). Следовательно, для понимания личностью каких-то тонкостей не возобраняется (если не приветствуется) обращаться к знающим людям. Другое дело, Всевышний конкретизирует предоставление пророку Мухаммаду (да благословит и приветствует его Аллах) Книги для разъяснения людям ниспосланного им и «чтобы они призадумались» («Пчела»: 44). А вот отсюда явно проявляется право творений Господа на независимое (свободное) размышление над словами Аллаха? Да и не на это ли направлены неоднократные призывы Корана разуметь аяты?

 

Поэтому не случайно возникновение сомнения — не фокусируется ли в призыве к обязательности вхождения мусульман в один из мазхабов (по типу «Ты записался в добровольцы?») намерение определить «правильных» муслимов и «уклонистов»? Но тогда к какому берегу отнести верующих, позицинирующих себя «обыкновенными» мусульманами, следующим кораническим заповедям крепко держаться за вервь Аллаха всем вместе, не разделяясь («Семейство Имрана»: 103) и уверенных, что «воистину, верующие — братья» («Комнаты»: 10)?

 

Наверное, происхождение этих нонсенсных явлений в социумах целесообразно искать в нашей забывчивости (не сознательной ли?), что религия — не идеология и не догма. Здесь невольно напрашивается ассоциация с советским прошлым, когда каждый школьник, для становления «полноценным» членом социалистического общества, в обязательном порядке должен был пройти путь от октябренка до пионера и комсомольца. Отказывающийся же, скажем, от последнего пункта моментально попадал в ряды «неблагонадежных», со стопроцентной перспективой оказаться через несколько лет в стане «идеологичесих диверсантов».

 

Но, повторимся, религия ведь не идеология. Каждому из нас прекрасно известно, что, подчеркивая усердие на Его пути «надлежащим образом», Творец не создал для нас «никакого затруднения в религии». Нарекая следующих за Ним мусульманами, Всевышний призвал к совершению намаза, выплате закята и крепкого удерживания «за Аллаха», являющегося нашим Покровителем («Паломничество»: 78). Обратим внимание, держаться не мазхаб, а за Аллаха! А раз «нет принуждения в религии» («Корова»: 256), как таковое может иметь место в аспекте обязанности записаться в конкретный мазхаб?

 

Хотя в аспекте «обязаловки» вполне может находиться самая обыденная боязнь некоторой когортой мусульман свободных выводов верующих, исходящих из слов Аллаха. Несмотря на то, что, подходя к определенным суждениям, мусульманин вполне может найти подтверждение им в той или иной школе, с формированием у него симпатий в конкретном векторе.

 

Правда, в ином вопросе ищущий увидит поддержку своим выводам в рамках иного мазхаба. В других моментах разобраться в хитросплетениях  (советом, эпизодами из жизненного опыта и т.д.) ему поможет старший товарищ. Так чем же плох плюрализм данного рода? И неужели так важно лишать друг друга нахождения ответов на внутренний поиск различными путями? Разве не данный «стиль» жизни позволяет мусульманину развиваться, работая над собой  посредством штудирования литературы, общения с окружением и т.д.?

 

Все мы прекрасно понимаем отсутствие у Аллаха нужды в механическом поклонении, вследствие чего одним из ценнейших завоеваний Ислама является разумно-чувственный пласт веры. Поэтому давайте еще раз прислушаемся к Абу-Ханифе, корнем утверждения «Божественного единства (таухид)» и правильного убеждения обрисовавшего заключение человека, что он  верит в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, воскрешение после смерти и в то, что добро и зло судьбы — от Аллаха Всевышнего, а также в расчет и весы, ад и рай; все вышеперечисленное — истина(1). Так не лучше ли исходить из данного посыла для строительства взаимоотношений внутри уммы, чем определять «верность» мусульманина Исламу в соответствие с его нахождением в команде одного из мазхабов?

 

1.Имам Агзам Абу-Ханифа. Аль-Фикх аль-Акбар /Величайшее знание/ По изданию, вышедшему в г.Хама в 1972 г. 2.http://www.kcn.ru/tat_ru/religion/islam/ulum_ad_din/al-fikh_al-akbar.htm

 

 

Leave a Reply