Основываясь на данные Авесты с полной уверенностью можно утверждать, что трехчленное деление мира не было чуждо азербайджанскому традиционному мировосприятию. Реформатор Затспрам, глава религиозной общины Сиркана в Кирмане писал — Свет был выше, Тьма-ниже, а между ними была Пустота. Ормузд — в Свете, а Ахриман — во Тьме [2, 53]. В данном отрывке представлены дуалистическая концепция мира- Свет и Тьма существует от начала, первый бесконечно простирается по направлению вверх, вторая-вниз. Существующая между ними Пустота простирается бесконечно в обоих направлениях.

Представление о мироздании, делящимся на три части, ясно отображено и в материале, содержащем в себе данные символики. В частности хотелось бы обратиться к зоологическому коду. Обычно вершину мирового дерева представляют птицы (Небесный мир), середину — травоядные (земля, наш мир), низ, корни- змеи и другие хтонические животные (подземный мир). В мировой космогонии птицы маркируют Верхний мир. Среди археологических находок, в сказках, легендах, мифах мы нередко встречаемся с образом птицы, почти всегда приносящей благо человеку, несмотря даже порою ее обитание в подземном мире, откуда она помогает главному герою выбраться на белый свет, то есть попасть обратно в Средний мир, наш мир. Отрицательный образ птицы представлен чаще всего в качестве хищной птицы.

Широко распространенный в азербайджанском прикладном искусстве орнамент с мировым деревом или его стилизованным изображением и двумя птицами по бокам, также обращает на себя внимание для передачи позитивного характера символического изображения птиц. На одной из пиктограмм, обнаруженных в поселении Баба Дервиш Казахского района, имеются геометрические изображения, которые рядом исследователей объясняются, как условные изображения козы и птицы. Отсюда делается вывод о передачи понятия противопоставления друг другу и зависимости друг от друга двух природных сил — земли и неба, поклонения земли небу или надежды на дождь или снег. В данном случае коза интерпретируется как изображение земли, а птица — как символ неба [7, 9].

Согласно мировой космогонической традиции, копытные являются символом Среднего, нашего мира. В этой связи интересен образ коня, часто встречающийся в азербайджанском народном творчестве. Помимо его прочих семантических характеристик (приносящий успех, счастье, его связь с солнцем и т.д.), с точки зрения космогонических представлений конь имеет несколько функций. Если брать его в контексте описания структуры мира он несколько пограничный образ, если так можно выразиться. В азербайджанской космогонии конь в некоторых случаях связывается с солнцем. Тому подтверждение ряд археологических находок. По этой причине можно также подчеркнуть его связь с небесным миром. Также можно указать на то, что, по мнению ряда ученых, конь с древнейших времен является хтоническим существом, связанным с загробным миром и переносящим туда своего владельца [8, 48]. В мировой ритуальной практике конь также семантически отождествляется с мировым деревом, одновременно будучи связанным с хтоническим культом [4, 136]. Аналогично в азербайджанской космогонии. Яркий пример, сюжеты сказок, где конь помимо того, что он близкий друг главного героя, он еще и средство передвижения в иной мир.

Обратимся к символике змея. Как говорил В.Я.Пропп, змей вообще не поддается никакому единому объяснению. Его значение многообразно и разносторонне [2, 146]. В ряде случаев змея связывается с представлениями о нижнем мире. Нередким является этот факт и для азербайджанского мифотворчества. Так, образ змеи нередко связывался с миром мертвых, скорее подземным. Бытует даже пословица, гласящая, что любая змея (и белая, и черная) не стоит жалости ( Ilanin aqina da lenet , qarasinada). Согласно древним сказаниям, после неудачного нападения на царство Ормузда, совершенного Ахриманом во главе своих дэвов, последний должен был искать спасения в бегстве и в виде дракона бросился с неба на землю [9, 37]. Примечательно, что этим драконам приносились человеческие жертвы- девушки и юноши. Этот факт напоминает общераспространенный сюжет целого ряда азербайджанских сказок, где перекрывшему реку или какой-либо другой вид источника дракону приносили в жертву девушек данной местности или юношей. По мнению ряда авторов, змеи и скорпионы, будучи творениями Ахримана, являлись также и его символами [9, 37]. Возможно, это было одной из причин того, что образ змеи, по причине связанности с силами зла, олицетворял подземный мир. Как указывал Л.Фейербах, ад вначале или сам по себе есть представление о смерти в той мере, в которой она есть небытие всего доброго, всех жизненных наслаждений и радостей [10, 419]. В Ветхом Завете ад именуетсястраною тьмы или прямо тьмой. Если принять во внимание персидское дузах – первоначальное место пребывание Ахримана (силы зла), невольно происходит ассоциация со сказочным персонажем, перекрывающим водоемы, то есть Аждаха. К примеру, образ огромных змей, охраняющих большие в ворота необозримого зала, населенного чудовищами, терзающими осужденные души из египетской мифологии, также указывают на связь змеи с подземным миром.

То, что змея понималась как существо, связанное с разными космическими зонами, выражалось ее сочетанием с изображениями горных баранов и птиц-существ среднего и верхнего миров [6, 158]. Часто змею связывают с мировым деревом, что, вероятно, является архетипом, распространенным по всей Евразии. То есть, речь идет об отождествлении змеи с вертикальной опорой. Связь змеи с мировым деревом указывает на ее обладание особой силой. Образ змеи включал в себя два противоположных начала — смертоносного и жизнетворящего, что и обуславливает нередкое восприятия этого образа как положительного.

Интересен также образ собаки. Зороастрийская традиция отводила собаке положительную роль. Известен образ собаки- стража мира мертвых, собаки у моста Чинват, ведущего в потусторонний мир. У зороастрийцев собака считалась столь чистым животным, что одного ее взгляда было достаточно для отпугивания злого духа [4, 133]. Египетский Анубис также был бдительным стражем покойного. Как выражаются исследователи, подобное представление связано с преданностью и привязанностью собаки к своему хозяину, сохранявшейся до самой смерти [11, 189].

Символическая трактовка мировоззрения включает в себя также мотив конфликта, схватки, присущего древним традициям всех народов, обычно касается временных промежутков и ситуаций, носящих пограничный характер, где встречаются, сталкиваются противоположные начала — свет и тьма, мужское и женское, жизнь и смерть, зима и весна [6, 185]. В качестве аргумента в пользу этого утверждения можно назвать пояса, найденные в ряде районов Азербайджана, с последовательными изображениями различных животных. Например, на поясе, найденном в Гедабеке, изображено 5 животных преследующих друг друга. Первое, третье и пятое животное слева объясняются как изображения льва с изображениями солнца над ними. Второе и третье животное- это фигуры однорогих фантастических животных. Его сопровождает змея. Трактуемое как символ потустороннего мира змея, по мнению исследователей, изображается борющимся с символом света и жизни, то есть со львом [7, 9]. Данное изображение утверждает победу огня, света и жизни, так как надпись начинается и заканчивается изображением льва, сопровождаемого солнечным знаком [7, 9].

Схематические изображения являются широко распространенным способом передачи мировосприятия как по всему миру, так и в азербайджанской культурной традиции. Материал обнаруженный на территории Азербайджана, изобилует геометрическими изображениями в виде ромбов, кругов, крестов и т.д. Крест, объясняемый как условное изображение дерева, также объясняется как символическое отображение структуры пространства и его главных элементов — в первую очередь дерева [6, 150]. Рисунок древа, как правило, увенчивался знаком солнца. Он представляется в виде круга с точкой или концентрических кругов, выполненных иногда пунктирами. Ромбы символизировали землю, четырехугольное поле. Изображение вписанных углов или просто углов в литературе рассматривается как знак горы. Гора, один из способов моделирования мира, в представлении древних была священна, с ней было связано поклонение солнцу. Древние храмы уподоблялись горе. Синонимичность образов древа жизни и горы сложилась также и в орнаментальном искусстве Азербайджана. Примером может служить часто повторяющееся на сосудах отдельное изображение фрагмента дерева-горы. Рисунки угла с кружочками на вершине являются условными изображениями древа жизни. В мировой практике известно изображение креста, как условно переданного дерева, вырастающего из горы [6, 137]. Гора, как модель мира, нередко встречается в азербайджанской космогонии. Так в Азербайджанской народнойСказке о Тапдыге говориться о том, что девушка, ведущая Тадыга в Иремский сад, указывает ему на гору Каф, на одной стороне которой находиться этот сад, а на другой – царство тьмы. В азербайджанской мифологической традиции гора воспринимается рубежом, откуда можно попасть в определенное место. Например, вCказке о всаднике на белом коне Небрала и Дервиш, пройдя сквозь ущелья, приходят к дому Дервиша.

Представления о потустороннем мире у азербайджанцев возможно и объясняет наличие посуды, оружия, костей людей и костей животных, похороненных вместе с покойником для прислуживания на том свете и.т.д.

Идея будущей загробной жизни и бессмертия души, представления о рае и аде ясно отражены в гатах Авесты. Рай называется гарадемана (гаротман на персидском) — дом гимнон, поскольку ангелы воспевают там гимны [2, 34]. Гарадемана является местопребыванием Ахура Мазды и праведников. Аху вахиша (позднее вахишта) – наилучшая или праведная жизнь является общим обозначением рая. Это слово в новоперсидском языке соответствует словубахишт, которое означает рай. Ад назван друджа демона, буквально- дом разрушения, уничтожения. Он является местопребыванием служителем даваизма, брахманитов. (Более позднее обозначение ада – дузханха сохранилось в современном персидском языке в форме дузах) [2, 34].

Согласно зороастризму, темный подземный мир, также как и небо, четырех слоен. Ад состоит из трех слоев и дна земли (самой глубокой точки)-

Первый слой — место злых мыслей, там располагается дух, замышляющий дурные вещи;

Второй слой — место злых слов, оно предназначено для обманщиков и клеветников;

Третий слой – называется остановка злых поступков – воров, разбойников, грешников, нарушителей табу ;

Четвертый слой – дно ада, зловонное, ужасное, темное-претемное, глубокое-преглубокое (видимо, поэтому появилось проклятие чтобы ты попал в глубокий колодец). Душа на четвертый день попадает на суд, устроенный у входа на мостЧинвад (отделяющий, переход). В загробный мир душа переправляется по мосту Чинвад – в ад или рай. Если полезные, добрые дела преобладают, то перед ними мост Чинвад расширяется на шесть сажен. В противном случае мост ссужается и сбрасывает грешника прямо в ад. Чинвад широк и просторен для праведника и узок, опасен для грешников.

Представление о том, что небо имеет несколько ярусов, присуще также и азербайджанскому мифотворчеству. Так, существует поверье о том, что небо имеет семь сфер. Первая состоит из земли, где живет простой народ. На других небесах обитают пери, пророки. На последнем седьмом небе живет Бог и управляет всем.

Таким образом, в данной статье мы в самом общем виде попытались дать описание представлений об окружающем мире, исходя из которого формировалось отношение к нему, проявляющееся в многочисленном археологическом материале, устном творчестве, традициях, ритуалах, образах, прикладном искусстве.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Цит. по кн.: Г.К.Вагнер. О чертах космологизма в народном искусстве; Древняя Русь и славяне, М. 1978

2. К.А.Азимов. Ценностный мир человека в религиозно-философской доктрине зороастризма, Баку, 1991

3. Иванов В.В. Двоичная символическая классификация в африканских и азиатских традициях; Народы Азии и Африки, 1969, №5

4. Л.А.Чвырь. Опыт анализа одного современного обряда в свете древневосточных представлений; Средняя Азия, Кавказ и зарубежный Восток в древности; М., 1983

5. Я.Штернберг. Первобытная религия; Л.1936, стр. 451.

6. Е.В.Антонова. Очерк культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии, М., 1984

7. N.Rzayev. Piktoqrmlar neden xeber verir? – Elm ve heyat, 1965, №9 (57)

8. Петрухин В.Я. К характеристике представлений о загробном мире у скандинавов эпохи викингов (IX—XI вв.) — Советская этнография, 1975, №1

9. Очерк религии языческих армян; исследование Н.Эмина; М., 1864

10. Л.Фейербах. Избранные философские произведения ; М. 1985, т.I

11. Г.Картер. Гробница Тутанхамона; М., 1959

 

АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

СОВРЕМЕННЫХ ЭТНОСОЦИОЛОГИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ

В АЗЕРБАЙДЖАНЕ

БАКУ, 2007

Айсель Умид