Параллели в культуре азербайджанских и казахских тюрков

Шахбазов Тахир Сеидали оглы

Институт Археологии и Этнографии Национальной Академии Наук Азербайджана

Тюркская история и культура является одной из самых богатых и древних культур мировой цивилизации, несмотря на то, что, в силу многих  причин это историко-культурное наследие до сих пор недостаточно изучено. Но сейчас в исторической тюркской географии, особенно в тюркских странах, которые приобрели государственную независимость в конце ХХ века, происходят процессы переосмысливания исторического и духовного наследия тюркских народов, по-новому освещаются исторические источники, анализируются шедевры материальной и духовной культуры тюрков на всем протяжении общей истории. Все больше и больше приобретает актуальность правильного понимания сложных исторических процессов, происходивших и происходящих в различных исторических периодах, возникает много вопросов, касающихся проблем историко-культурных взаимосвязей тюркских народов с древности по настоящее время в Евразийском пространстве.

В этом плане особый интерес представляет экономические, политические и культурные связи между государств, созданные нашими предками, географическое расположение которых, с древнейших времен оказалось одним из факторов, сближавших наших народов. Например, Государство Атабеков Азербайджана (1136-1225) и государство Хорезмшахов в Средней Азии, в составе которой были и казахские земли, существовали в один исторический период, их правители, особенно атабек Джахан-Пехлеван (1175-1186) и хорезмшах Текиш (1172-1200), поддерживали дружеские отношения [1, с. 5].

Кроме того, основная трасса Великого Шелкового пути по территории Казахстана пролегала через юг страны, от границы Китая торговые караваны двигались через города Сайрам, Яссы, Отрар, Тараз (Тираз, Талас), далее в Центральную Азию, Персию, на Кавказ и оттуда в Европу. К стати, великий азербайджанский ученный XV века Абд Ар-Рашид Ал-Бакуви в своем географическом сочинении «Китаб Талхис ал-Асар Ва Аджаиб Ал-Малик Ал-Кахлар» (Сокращение [книги о] «памятниках» и чудеса царя могучего) так представляет город Тараз: «Тараз – город в отдаленнейшей части области аш-Шаш, примыкающий к Туркистану. Это граница ислама. Он имеет плодородную землю, хорошую воду, прекрасный воздух и чем-то напоминает райский сад. У жителей его очень красивые лица – как у мужчин, так и у женщин. Об их красоте сложена поговорка» [2, с. 95].

На Кавказе — на территории Азербайджана Великий Шелковый пут делился на две ветви: одна шла вверх по течению реки Куры в сторону Колхиды и Иберии, вторая ветвь сворачивала и шла вдоль западного побережья Каспийского моря через Дербент и Кавказские степи. Город Барда, ставшая столицей Азербайджана с V века вплоть до X в. была самым большим на одной из ветвей Великого Шелкового пути, торговым центром на всем Ближнем Востоке и в Транскавказском регионе. В XIV-XVIII вв. и другие города Азербайджана — Шемаха, Дербент, Баку, Ардебиль, Тебриз, Марага, Гянджа, Нахичевань, расположенные на Великом Шелковом Пути, также становятся центрами перевозки, где складывались товары, привезенные из России, Европы, Турции, Центральной Азии и Дальнего Востока.

Однако, исторически азербайджанский и казахский народы объединяли не только дороги, мосты, торговые и экономические отношения. Духовное единство – общий язык, единая религия, схожая судьба и история являются главным фактором сближения этих народов. Древнетюркская античность является общим арсеналом, источником и азербайджанской, и казахской культуры. Неслучайно что, многие материальные и духовные ценности далекого прошлого является общем достоянием тюркского мира, в том числе азербайджанских и казахских народов. Например, по мнению исследователей, в формировании народного эпоса «Китаби-Деде Коркут» и «Огузнаме», есть вклад многих тюркских народов, в том числе азербайджанских и казахских. Так, в географических пределах нынешнего Казахстана, в кыпчакско-огузской среде в бассейне реки Сырдарья в VIII-X вв. складывалась песни «Коркыт-Ата», но  эпос окончательно сформировался и был записан в Азербайджане под названием «Китаби-Деде Коркут» (Книги моего Деда Коркута). Как указывал великий востоковед В.Бартольд, «каково бы ни было происхождение легенды о Коркуте, связанный с именем Коркута эпический цикл вряд ли мог сложиться вне обстановки Кавказа» [3, c. 126].

Кроме того, для историко-сравнительных наблюдений достаточный материал дают и азербайджанский, и казахский варианты народно-героического эпоса «Кероглы». Так, поразительно схожи сюжеты и даже имена главных действующих лиц азербайджанского эпоса «Кероглы» и   эпоса «Гороглы» у казахов (имя Кероглы, крепость Чанлибель (азербайджанская версия эпоса) и Гороглы, Чембиль (казахская версия эпоса).

В духовной общности между двумя народами ведущую роль играл и играет религиозный фактор. Практически на всей протяжении истории азербайджанцы и казахи   исповедовали одну религию — ислам. А в древности наши предки поклонялось силам природы, солнцу, огню, воде, богине плодородия, быку и другим рогатым животным, коню, существовал и культ предков. Культы и верования породили схожую символику. Ряд изображений из археологических раскопок Азербайджана получил свое объяснение после того, как аналоги были найдены на территории Узбекистана, Туркменистана и Казахстана. Кроме того, общность и близость наблюдается в разных сферах традиционной материальной и духовной культуры, в семейно-бытовых традициях, в сферах этнической структуры и этнической идентичности.

На протяжении веков большую роль в формировании общтюрской культуры, в том числе усиления духовного единства азербайджанского и казахского народов сыграли выдающиеся личности этих народов. Было бы несправедливым, не отметить заслуги в развитии тюркизма Ходжа Ахмеда Ясеви. Видный азербайджанский поэт Салман Мумтаз в своей статье «Туркменские поэты», опубликованной в 1923 году в журнале «Просвещение и культура», отнес Ясеви к одному из четырех выдающихся личностей общетюрской литературы (наряду с Сеид Имадеддин Насими, Мир Алишер Навои, Мухаммед Физули), отметив при этом, что: «… Нет ни одного тюрского улуса, деревнья или села, где не знали бы этих четырех великих гениев и их стихов. Как на Западе славятся Гомер, Шекспир, Мольер, так и на Востоке известны они [4]. Ученый- фольклорист Бахлул Абдулла, основываясь на источниках, называл великого поэта Ясеви «имеющий 99 тысяч учеников или последователей», «великая личность, способная совершать чудеса, шаманом — близким к Богу». Литературовед, профессор Яшар Караев, характеризуя ясевизм в культурологическом аспекте, писал: «Ясевизм- это прежде всего культурное событие, религиозно-духовная ценность и богатство, дарованное мировой цивилизации тюрками… Это богатство (суфизм) именно с деятельностью Ясеви вернулось к своему исконному хозяину — тюркам» [5, c .30].

Этнологические исследования доказали, что в этногенезе и этнической истории азербайджанцев и казахов большую роль сыграли древние огузы и кыпчаки. Иначе говоря, азербайджанские и казахские народы органически связаны «огузскими и кыпчакскими родственными связами». Любимая жена великого азербайджанского поета и мыслителья XII века Низами Гянджеви (1141-1209) Афак была кыпчачкой, и неслучайно современный казахский поэт К.Бекхожин создал поэму «Аппакнаме» (Афакнаме). Поэма А.Кунанбаева «Искендер», в которой нашли отражение высокие гуманистические идеалы выдающийся казахского поэта и мыслителя, занимает достойное место среди литературных произведений об Александре Македонском, в том числе рядом с поемой «Искенденаме» Низами Гянджави (6, с. 97).

Включение Казахстана и Северного Азербайджана в пределы Российской империи, в политическую и культурную орбиту России в ХIХ веке сыграло важную роль в дальнейшем сближении этих родственных народов, в усилении и интентификации обмена их культурных связей. А.Бакиханов, И.Куткашенлы, Мирза Казым-Бек, М.Ф.Ахундов, Г.Зардаби, И.С.Шахтахтинский, С.А.Ширвани в Азербайджане и Ч.Валиханов, И.Алтынсарин, А.Кунанбаев в Казахстане являлись не только классиками ХIХ века, просветителями и передовыми общественными деятелями, но и сторонниками европеизации национальной жизни, дружбы с русским народом. М.Казым-Бек и Ч.Валиханов, М.Ф.Ахундов и А.Кунанбаев, С.А.Ширвани и А.Алтынсарин в сотрудничестве с передовыми представителями русской культуры и общественной мысли вышли на просторы современной цивилизации, познакомились с передовым опытом европейской и мировой литературы, науки и культуры, устранили религиозную замкнутость и национальную ограниченность своих народов [6, с. 166). Перед азербайджанскими и казахскими просветителями стояли аналогичные задачи и они боролись всеми доступными средствами за развитие просвещения среди своих соотечественников, за выявление, изучение и распространение памятников национальной культуры.

ХIХ век характерен для азербайджанской и казахской литературно-общественной жизни и появлением деятелей нового типа. А это обстоятельство в свою очередь, оказало влияние на характер и направление дальнейшего развития литературно-культурных связей между этими двумя народами. Если до ХIХ века тюркоязычная литература развивалась в пределах традиционного восточного региона, то начиная с ХIХ столетия они развиваются одновременно в русле русско-европейской культуры. Появляются первые «западники» — сторонники русской, европейской ориентации среди азербайджанцев и казахов – офицеры и общественные деятели, преподаватели и ученые, писатели и поэты. Одним из первых таких деятелей в Северном Азербайджане стал знаменитый ученый и просветитель Мирза Мухаммед Али Казым-Бек (1802-1870), а в Казахстане ученый и просветитель-демократ Чокан (Мухаммед Ханафи) Чингисович Валиханов (1835-1865).

«Патриарх русского востоковедения» (выражение И.Н.Березина), Мирза Казым-Бек сделал немало для развития казахской ориенталистики, для изучения Востока в России и в Европе. Академик Н.И.Веселовский, автор ценных слов о Ч.Валиханове, высоко оценивал его роль в этом благородном деле: «Не иностранцы привили у нас изучение Востока, и если изучение это пустило, наконец, глубокие корни, то тем обязаны мы прежде всего Сенковскому в Петербурге и Казым-Беку в Казани, которые дали целый ряд замечательных ориенталистов из своих учеников» [7, с. 1-10].

Архивные данные, а также всесторонное изучение азербайджанской и казахской литературно-общественной мысли ХIХ века свидетельствуют о том, что Мирза Казым-Бек имел связи с некоторыми представителями культурной жизни Казахстана ХIХ века. Великий ученый был страстным пропагандистом светского, университетского образования мусульманской молодежи в России. Он неоднократно выступал со специальными «приглашениями» или «призывами» с целью привлечения представителей тюркоязычных народов в русские университеты. Призыв Мирзы Казым-Бека услышала и казахская молодежь. В Казанском университете появились студенты-казахи, впервые получившие европейское образование. Это были Айси Бикмаев (Иса Мухамммедович Бикмаев) и Урзани Курбанаков. Их подготовил в Первой Казанской гимназии для поступления в университет выдающийся татарский просветитель Ибрагим Халфин (1778-1828). После смерти И.Халфина забота о двух казахских юношах, желающих продолжить свое образование в университете, полностью легла на плечи Мирзы Казым-Бека. В 1829 году они стали студентами по восточной словесности Казанского университета, где основные занятия по турецкому, персидскому и арабскому языкам вел Мирза Казым-Бек. Он живо интересовался учебой и бытом студентов-казахов, старался для того, чтобы Бикмаев и Курбанаков не чувствовали себя одинокими и чуждыми среди университетской молодежи. Одновременно Мирза Казым-Бек требовательно относился к их занятиям в области восточных языков [8].

К великому сожалению, более прилежному и талантливому из студентов – Урзани Курбанакову не удалось закончить полный университетский курс. В конце 1831 года он по болезни был отчислен из числа студентов университета и отправлен в Омск. Айча Бикмаев продолжал учиться, «приобрел во время своего пребывания в университете хорошие сведения» и закончил свое высшее оброзавание в звании «действительного студента» [9], став таким образом, первым казахом с университетским дипломом. В дальнейшем Айса Бикмаев работал переводчиком при Оренбургской пограничной комиссии, затем преподавателем, стремясь, везде дарить людям все хорошее и доброе, чему его научил Казанский университет, Ибрагим Халфин и Мирза Казым-Бек [6, с. 172).

Среди казахских корреспондентов и друзей Мирзы Казым-Бека следует выделить и Джангира Букеева, хана Букеевской орды, генерал-майора русской службы. Он некоторое время был почетным попечителем Казанского университета. Во время одного из посещений Казанского университета, Джангиру Букееву был представлен и молодой лектор по восточным языкам Мирза Казым-Бек. Как и следовало ожидать, это знакомство двух молодых и просвещенных людей в дальнейшем переросло в дружбу. В последующие годы профессор университета и просвещенный хан переписывались и неоднократно встречались [6, с. 174].

В конце 1844 г. вышла книга «Мюхтесерюль-викгает», составленная Мирза Казым-Беком и посвященная им Джангирхану Букееву. Издание книги было польностью финансировано казахским ханом. В степи приняли этот труд с большим одобрением. Джангирхан в письме от 18 октября 1844 года писал Мирза Казым-Беку: «Труд ваш так отчетлив, так во всех отношениях хорош, что кроме отличного отзыва о его исполнении, остается по своей справедливости принести вам глубочайшую за него признательность» [10].

Мирза Казым-Бек был знаком также с великим казахским просветителем-демократом и ученым-ориенталистом Чоканом Валихановым. В 1860-1861 гг., прожив более года в Петербурге, он часто бывал в университете. Чокан Валиханов в годы учебы в Омском Кадетском Корпусе мечтал продолжить свое образование на восточном факультете Петербургского университета, основателем и первым деканом которого был Мирза Казым-Бек [11, с. 42]. В статье «Наши мечты» друг юности Ч.Валиханова Г.Н.Потанин писал: «Сначала, он говорил, что мы должны поехать в Петербург и поступить в университет, чтобы подготовиться к путешествию. Там он поступил на восточный факультет, а меня послал на естественно-историческое отделение физико-математического факультета. Однако после года, проведенного в Петербурге, университетское образование больше не привлекало Ч.Валиханова. Он понимал, что знает не меньше иных дипломированных профессоров и вообще казенное отношение к науке столичных ориенталистов порядком разочаровало его. Но за этот год он еще теснее сблизился с петербургскими востоковедами, в том числе с Мирза Казым-Беком и с его питомцем – известным татарским просветителем и ученым Хусаином Фаизхановым (1828-1866). Х.Фаизханова Мирза Казым-Бек приметил еще в Казани, в медресе Шигабетдина Марджани и вследствие, став деканом востоковедческого факультета Петербургского университета, он пригласил его в столицу, после долгих мытарств удалось устроить его лектором» [12, с. 295].

И Мирза Казым-Бек и Ч.Валиханов были просветителями. Они искали путь спасения восточных народов от вековой отсталости и фанатизма, боролись за просвещение, приобщение их к европейской цивилизации. Однако ни тот, ни другой не были сторонниками слепого подражания культуре других народов. Они старались, чтобы их народы, не теряя свое национальное своебразие, поднялись на более высокую ступень общественного и культурного развития [6, c. 187].

Мирза Казым-Бек и Ч.Валиханов выступили как последовательные сторонники изучения богатой духовной культуры и исторического прошлого народов Востока. «Одно имя Азии должно уже возбудить почтительные воспоминания, ибо в ней колыбель человечества» — говорил М.Казым-Бек в своей речи приознесенной в торжественном собрании Казанского университета 1 июля 1836 года. «Неужели Азия – колыбель человека – менее любопытна, нежели Африка? – задавался вопросом Ч.Валиханов спустя два десятилетия… Нам, особенно непростительно пренебрежение к изучению Средней Азии, нашей соседки» [13, с. 339].

Связь Мирзы Казым-Бека с казахской литературно-общественной жизнью ХIХ века носила прогрессивный, просветительский характер, и в определенной степени она была направлена на воспитание преобразователей, о которых мечтали не только Мирза Казым-Бек и Ч.Валиханов, но и все представители азербайджанской и казахской просветительской мысли ХIХ века.

Культурные связи, взаимоотношения и взаимовлияние национальных духовных ценностей двух народов продолжались и развивались и в советский период (1920-1991 гг.). В азербайджанской культуре широкое отражение нашли казахские национальные мотивы, чувства дружбы и братства к казахскому народу. В 1938 г. – к 75 летию творческой деятельности Джамбула Джабаева народный поэт Азербайджана Самед Вургун (1906-1956) опубликовал большое стихотворение «Аксакал нашей поэзии».

Спустя много лет после появления в печати этого стихотворения С.Вургуна, поэту А.Кюрчайлы довелось побывать в памятных местах Казахстана, в том числе и в юрте великого казахского акына Джамбула, и своими глазами увидеть ту знаменитую домбру, которую воспел его предшественник Самед Вургун. Между прочим, в этой юрте некогда бывал в гостях у Джамбула и С.Вургун, которому посчастливилось даже играть на домбре казахского акына. Это была символическая встреча двух больших народных поэтов, олицетворяющих великую дружбу азербайджанского и казахского народов.

В расширении культурных связей между Азербайджаном и Казахстаном, сыграли важную роль дни культуры, литературы и искусства, проводимые в обеих странах, взаимные поездки, а также двусторонние личные отношения между поэтами и писателями. Особенно необходимо отметить роль и заслуги видного писателя и общественного деятеля Олжаса Сулейменова в этих отношениях. Так, с 70-х годов прошлого века, Азербайджан стал второй родиной для этого великого сына казахского народа. О.Сулейменов, постоянно посещавший Азербайджан, участвовал во всех проводимых здесь культурных и литературных мероприятиях. Например, во время участия в 1981 году на юбилейных мероприятиях, посвященных 840-летию со дня рождения великого Низами Гянджеви, О.Сулейменов говорил: «Этот юбилей дает возможность вновь побывать в Баку. Я очень люблю ваш край. Здесь у меня много друзей. Я считаю себя настоящим поклонником Азербайджана» [14].

Азербайджанский народ тоже очень любит и ценит О.Сулейменова, его храбрость и бесконечную любовь к Азербайджану и азербайджанскому народу. Так как, О.Сулейменов в лице казахского народа всегда был рядом с азербайджанским народом, как в счастливые, так и в горестные его дни.

После приобретении государственной независимости всесторонние отношении между двумя странами приобрели новый оборот. Сегодня в Казахстане проживает и работает много азербайджанцев, которые играют важную роль в общественно-политической и культурной жизни этой страны. Здесь функционирует много неправительственных организаций азербайджанцев, которые вносят свой вклад в укреплении братских отношений между двумя народами.

А в Азербайджане –в Бакинском Государственном Университете (БГУ) в мае 2011 года открылся Центр имени великого казахского поэта, философа, композитора, просветителя, мыслителя, общественного деятеля, основоположника казахской письменной литературы и ее первого классика Абая Кунанбаева, о котором уже упоминалась выще. Центр оказывает содействие в развитии культурного и социального сотрудничества между Азербайджаном и Казахстаном и предоставляет возможность всем желающим ближе познакомиться с казахской культурой.

 

                   

 

Список использованной литературы:

 

1. Буниятов З.М. Государство Хорезмшахов-Ануштегинидов (1097-1231). М., Наука. 1986. — 247 с.
2. Абд Ар-Рашид Ал-Бакуви. Китаб Талхис ал-Асар Ва Аджаиб Ал-Малик Ал-Кахлар. М.: Наука, 1974.- 162 с.
3. Книга моего Деда Коркута. Баку, ЙНЕ «XXI», 1999. — 386 c.
4. Газета «Koммунист». 4 март, 1926. № 54
5. Караев Я. История: Близкое и далекое. Баку, Сабах, 1996. — 710 с. (на азерб. яз.)
6. Азербайджанско-казахские литературные связи. Баку, Элм, 1990. — 284 с.
7. Весоловский Н.И. Сведения об официальном преподавании восточных языков в России //Труды Третьего международного съезда ориенталистов в Петербурге. Спб, 1879-1880. т.1
8. ЦГИА ТАССР, ф. 977. оп ИФФ (Историко-филологический факультет), д. 175, л. 3
9. ЦГИА ТАССР, ф. 92, оп 1, д. 1277, л. 101
10. ЦГИА ТАССР, ф. 92, оп. 1, д. 5595, л. 2
11. Рзаев А.К. Мирза Мухаммед Али Казым-Бек. Баку, Азернешр,1989. — 199 с.
12. Материалы для истории факультета восточных языков. т. 1, СПб, 1905
13. Мирза Казым-Бек. Избранные произведения. Баку, Элм, — 428 с.
14. Литература и искусство (газета). 16 октябрь 1981