КИШСКИЙ МОГИЛЬНИК (ТРАДИЦИЯ И ИННОВАЦИЯ)

Погребальные памятники, в силу своей специфики, являются уникальным средством в руках исследователей, позволяющим реконструировать материальную и духовную культуру того исторического периода, когда было осуществлено захоронение.

   Каждый могильник, и даже отдельно взятое погребение, отражает целый комплекс проблем, связанных с социальными, этническими, идеологическими, бытовыми, ремесленно-производственными и многими другими вопросами. Исследователи обычно выделяют два основных компонента погребального обряда — ритуальную, связанную с идеологическими установками данного периода, и материальную — выраженную в составе погребального инвентаря и отражающую этническую, социальную, половую и иную принадлежность погребенного.

1.Оба компонента обычно достаточно устойчивы в хронологических и территориальных рамках определенной археологической культуры или этноса.

2.Естественно, что в случае изменения идеологической установки в обществе, или же появления новой этнической группы, это сразу же находит свое отражение в погребальных памятниках. Эти изменения могут носить кардинально инновационный характер, когда на смену одним типам погребений с устойчивыми ритуально-обрядовыми элементами и набором могильного инвентаря, приходит совершенно иной погребальный обряд, или же эволюционный характер, когда в прежнем устойчивом погребальном обряде появляются новые элементы, которые определенное время сосуществуют с традиционными.

В плане вышеизложенного, выявленные при обследовании Кишского храма погребения иллюстрируют как раз процесс смены идеологической установки, имевшей место в албанском обществе в первые века нашей эры.

3.Как следует из отчета В.Керимова, составленного по итогам археологических исследований Кишского храма и прилегающей к нему территории

4.В 2000-2001 годах, в зоне нахождения Кишского храма, вероятнее всего, находились дохристианское культовое сооружение и древний могильник. Об этом говорят выявленные в ходе раскопок на прилегающем к храму участке остатки древнего фундамента, где были и фрагменты бытовой керамики. Этот фундамент не связан с самым ранним, нижним фундаментом Кишского храма, датируемого I-II вв. н. э. Он более древний и судя по керамическому материалу, выявленному на уровне этого фундамента, он может быть датирован, по мнению В.Керимова, II-I вв. до н. э.

5 Обнаружение на территории Кишского храма погребений, относящихся к последним векам I тыс. до н. э. и к середине I тыс. н. э., свидетельствует о том, что данная местность в предшествующий строительству храма период и в последующие века, когда храм активно функционировал, использовалась как могильник.Выявлены три типа захоронений: в склепах, каменных ящиках и простых грунтовых могилах.Все типы погребений имеют глубокие местные корни. Они часто встречаются на территории Южного Кавказа в античный и предшествующий ему исторические периоды.

6 Сразу отметим, что незначительный пока еще объем археологических работ в зоне Кишского храма и небольшое число раскопанных в целом могил, не дают пока возможности с большой точностью дать анализ таких вопросов, как социальная интерпретация захоронений, реконструкция социального статуса погребенных, этническая принадлежность и т. д. Поэтому эти вопросы не будут затронуты в данной статье. Поскольку единственное грунтовое погребение, выявленное в зоне Кишского храма непосредственно под апсидой на основании керамического материала, причисляется к периоду Кура-Араксинской культуры, то не исключено, что эта территория уже в III-II тыс. до н. э. могла иметь для местного автохтонного населения культовое значение. Но это пока может быть лишь осторожным предположением, гипотезой, предопределяющей одно из направлений научного поиска. Второй тип погребений, выявленный в зоне храма — это захоронения в склепах. При этом в одном склепе выявлены захоронения различных периодов. В этом склепе имелось пять захоронений. Трое располагались в центре склепа, а два находились слева и справа от них, у стен склепа. Все погребения с вытянутыми на спине костяками с ориентацией Восток-Запад.

В склепе выявлены фрагменты керамических сосудов, стеклянные бокалы, серебряное кольцо и золотая бусина. Могила была обнаружена и у стены древнего фундамента. Здесь было четыре захоронения на спине в вытянутом положении. Костяки располагались друг над другом. В восточной части могилы были выявлены два черепа и кости ног, сложенные возле тазобедренной части погребенных. Могила имела разрушения в нижней части, вследствие чего у костяков отсутствовали нижние конечности. Ширина могилы составляла 60-65 см, а длина сохранившейся части была 155 см. Могила была прикрыта небольшими плитами скальной породы. И эта могила, как и вышеописанный склеп, содержала фрагменты керамических сосудов античного, раннесредневекового и даже средневекового периода. Вероятнее всего, в данном случае мы имеем дело с традиционным захоронением II-I вв. до н.э. — I-II вв. н.э. в, так называемом, каменном ящике. Аналогичные более поздние захоронения с вытянутыми на спине костяками выявлены на прилегающей к храму территории. Указанный склеп и каменный ящик были потревожены во время перестройки Кишского храма в VII-IХ вв. Вероятно, именно тогда в древнем склепе были осуществлены очередные захоронения и тогда же в склеп попали остатки материальной культуры этого периода.Что касается «каменного ящика», то совершенно очевидно, что это было не единичное захоронение в этом месте.     Видимо, при реконструкции храма строители обнаружили несколько захоронений в каменных ящиках. Часть из них попадала в зону перестройки. Они были разрушены, а костяки из этих могил были переложены в вышеописанную нами могилу.

Этим объясняется наличие в одной могиле керамических фрагментов разных эпох. Внутри храма на разных глубинах (65 см, 100 см, 115 см) были выявлены три захоронения в вытянутом на спине положении. Десятки одиночных захоронений в каменных ящиках со стандартным вытянутым на спине костяком выявлены на тех участках вокруг храма, которые не были потревожены в результате многократных перестроек Кишской церкви.С южной стороны Кишского храма был обнаружен еще один склеп с одиннадцатью костяками. Ситуация аналогичная с первым склепом. И здесь различные фрагменты материальной культуры говорят о раннем периоде функционирования склепа, а затем при его повторном обнаружении при перестройке храма, здесь вновь осуществлялись захоронения. В данном склепе были выявлены 11 человеческих костяков.

Захоронения, как в «каменных ящиках», так и в склепах идентичны в плане положения погребенного и ориентации костяка. Покойник, как правило, укладывался на спине в вытянутом положении. В ряде случаев руки расположены на животе или груди, что впоследствии будет канонизированной позой христианского захоронения, но чаще всего одна рука вытянута, а вторая согнута на груди или же обе руки вытянуты вдоль туловища. Наличие сопровождающего инвентаря в могилах, захоронение которых датируется раннесредневековым периодом, то есть периодом уже функционирования Кишского христианского религиозного комплекса также указывает на тот факт, что классическая христианская погребальная обрядность складывалась эволюционно. Поэтому ранние христианские погребения Кавказской Албании еще содержат многие элементы языческих захоронений. К ним, прежде всего, относятся положение костяка и традиционно языческий набор могильного инвентаря. В свое время аналогичная картина была зафиксирована и при раскопках могильников Мингечаура периода раннего средневековья.8 Строительство наиболее ранней христианской церкви на всем Кавказе именно в с. Киш9 (Гис у раннесредневековых авторов) также было не случайностью. Как известно, именно эта территория, расположенная к северу от Кабалы — столицы древнего государства на территории Азербайджана — Кавказской Албании, — на рубеже двух эр была религиозным центром страны.10 Здесь по сообщению античных авторов, и в частности Страбона, располагалась обширная храмовая область, управлял которой верховный жрец страны. Он считался вторым после царя, по влиянию, лицом в государстве.10 В историко- археологической литературе по вопросу локализации центра данной храмовой области, где располагается храм Луны, существуют разные точки зрения. По Страбону этот храм находился в Албании, недалеко от границы с Иберией.11 Грузинские исследователи Г.А.Меликишвили, И.А.Джавахишвили пытаются оспаривать эти высказывания античного автора и располагают этот храм в Иберии в среднем течении реки Алазань.12 Первым локализацию этого храма в районе г. Шеки дал А.Е.Крымский.13 Впоследствии этот вывод был подвергнут сомнению со стороны К.В.Тревер.14 Однако археологические раскопки 60-70-х годов XX века, в сочетании с сообщениями древних авторов, окончательно убедили исследователей, что указанная храмовая область расположена в шекинской зоне, что и было четко научно аргументировано Дж.А.Халиловым,15 и в настоящее время считается общепринятым в азербайджанской историко-археологической литературе.

Общепризнанно, что появление в обществе новой идеологии в форме нового религиозного учения приводит эту религию к столкновению со старыми традиционными религиями. В этой борьбе часто новые культовые центры с целью их более быстрого восприятия местным населением часто строили на месте старых мест поклонений, языческих храмов и т. д. В этом плане появление первой на Кавказе христианской церкви в с. Киш Шекинского района еще один весьма весомый аргумент в пользу локализации именно здесь храмовой области Кавказской Албании, а возможно, и самого храма Луны, остатки фундамента которого, возможно, и были зафиксированы при археологических раскопках вокруг Кишского христианского храма. Если учесть тот факт, что по Страбону в храме Луны в Кавказской Албании совершались обряды человеческого жертвоприношения, а вокруг Кишского храма много могил дохристианского периода Кавказской Албании, то думается, что идея локализации центра храмовой области и самого храма Луны именно в селе Киш, получает достаточную аргументацию для дальнейших поисков в данном направлении.

Значение этой зоны как христианского религиозного центра на Кавказе уже в период раннего средневековья также очевидно. Не случайно сасаниды, пытавшиеся в IV-V вв. вытеснить христианство с Южного Кавказа и распространить здесь зороастризм, именно в данной зоне высоко в горах соорудили уникальный зороастрийский храм, остатки которого и  сегодня находятся в селе Юхары Чартаг в Закатальском районе под названием Пери гала.

Очевидно, что и сасаниды, в данном случае действовали испытанным традиционным методом -строить храмы новой религии в наиболее важных центрах предшествующей, в данном случае христианской религии.

Литература:

1. Алекшин В.А. Традиции и инновации в погребальных обрядах (эпоха первобытно общинного  строя). Сб. Преемственность и инновации в развитии древних культур. Ленинград, 1981, с. 18-22.
2. К.О.Кошкарлы. К вопросу об этнической принадлежности некоторых типов погребальных памятников Кавказской Албании. Сб. Археологическая конференция Кавказа. Тбилиси,1998, с. 83.
3. Приношу глубокую благодарность В.Керимову, руководителю раскопок на территории Кишского храма за предоставленную возможность использовать его научный отчет и неопубликованные материалы раскопок Кишского храма.
4. В.Керимов. Археологические исследования церкви Киш. Научный архив Института археологии и этнографии Национальной Академии Азербайджана 2001 г.
5. В.Керимов. Археологические…, с. 4-5.
6. Там же, с. 5.
7. К.О.Кошкарлы. Пештасарский некрополь. Ж. Известия АН Азерб. ССР, серия История,философия, право, 1992, № 2, с. 79-94.
8. Р.М.Ваидов. Мингечаур в И!-УИ вв. Баку, 1961 (на азерб. яз.).
9. Ф.Мамедова. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку,1986, с. 224-225.
10. К.В.Тревер. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М.-Л., 1959,с.151.
11.Там же, с. 151.
12. Г.А.Меликишвили. К истории древней Грузии. Тб., 1959, с. 408.
13. А.Е.Крымский. Страницы по истории Северного или Кавказского Азербайджана
(Классическая Албания) II — Шеки. Сб. Памяти Н.Я.Марра, М.-Л., 1938, с. 371.
14. К.В.Тревер. Указ. раб., с. 151.
15. ДжА.Халилов. Материальная культура Кавказской Албании. Баку, 1985, с. 192-194.

Гошгар Гошгарлы, кандидат наук, ведущий сотрудник  Института Археологии и Этнографии АН Азербайджана

udi.az